O mais recente filme de Muhammed Ali Naqvi, The Accused, foi exibido no CPH: DOX (Festival Internacional do Documentário de Copenhaga)
Nasceu no Canadá, cresceu principalmente no Paquistão e mudou-se para Nova Iorque para frequentar a universidade no verão de 2001, pouco antes dos atentados do 11 de setembro. “Foi a primeira vez na minha vida que me senti realmente demonizado por ser paquistanês ou muçulmano“, explicou-nos em entrevista o realizador Muhammed Ali Naqvi, um homem já com um intenso curriculum no circuito do cinema documental.
Em 2003, juntamente com a vencedora de dois Oscares Sharmeen Obaid-Chinoy, executou Terror’s Children, um especial feito para o Discovery-Times que seguia as crianças refugiadas afegãs que cresceram no Paquistão após a guerra e a invasão americana do Afeganistão em 2001. Seguiu-se Shame (2006), centrado em Mukhtaran Mai, uma camponesa que vive numa aldeia do leste do Paquistão. O seu irmão mais novo, de apenas doze anos, terá sido visto com uma rapariga de outro clã. O tribunal da aldeia reúne-se e pronuncia a sentença. A pena é executada e – como castigo – Mukhtar Mai é violada, humilhada e desonrada.
Depois desta obra, que lhe valeu alguns prémios, filmou mais uma série de documentários, como Among Believers [presente no Doclisboa em 2016], onde seguía uma escola islâmica radical que treinava crianças a dedicarem as suas vidas à jihad, e Insha’Allah Democracy (2017), que acompanha como o ex-presidente paquistanês Musharraf, apesar de ter um legado como ditador e ter sido acusado de traição, retorna ao país e concorre à presidência. Agora, em 2020, lançou The Accused: Damned or Devoted?, filme que analisa a lei contra a blasfémia no Paquistão .”O mais perigoso em que já trabalhei“, confessou o cineasta ao C7nema.
Antes deste documentário, já tinha abordado muitos temas problemáticos ligados ao Paquistão. O que o atraiu para os projetos que filmou e o que o move como realizador?
Ao navegar em terrenos contextualmente complexos, tenho que ser muito rigoroso com as lentes editoriais de cada narrativa. Não é por acaso que a linha editorial acaba por ter uma narrativa profundamente pessoal que, de alguma maneira, é paralela à minha própria experiência de vida. As pessoas nos meus filmes, estejam em crise, procurem justiça ou saiam vitoriosas, manifestam as minhas próprias experiências. Os tópicos, seja a blasfémia, o abuso sexual ou as relações civis-militares, são incidentais às principais narrativas pessoais. Os tópicos compõem o mundo em hábito – um Paquistão contemporâneo. E se eu descascar essa camada ainda mais, é a minha versão do Paquistão contemporâneo, o Paquistão em que vivo e vivencio.
O que é crítico é que cada vez mais paquistaneses estão a contar a nossa própria história à escala global. O passado do Paquistão ora fetichizado ou representado através de uma lente ocidental está a dissipar-se lentamente. Acho que há uma mudança sísmica na narrativa de não ficção e que questões genuínas sobre a forma de representação estão a ser revisitadas.
Por exemplo, os muçulmanos foram representados nos Media em termos de preto e branco, e a maioria das caracterizações do Paquistão e do Islão foram intelectualmente desonestas. Eu certamente não queria perpetuar estereótipos e fazer polémica da minha própria fé.
Em vez disso, nos meus filmes, tento oferecer um ponto de vista único raramente retratado nos Media ocidentais tradicionais que cobrem a “Guerra ao Terror” – que mostram a luta contra a militância como uma luta indígena dentro do mundo muçulmano, reenquadrando efetivamente o Ocidente vs. Percepção do mundo muçulmano. De facto, a minha intenção de apresentar no filme as principais vozes muçulmanas que resistem à retórica de ódio de Maulana Rizvi são a minha própria contribuição para recuperar a minha fé aos extremistas. Não consigo pensar em nenhuma maneira mais eficaz de combater o extremismo do que mostrar muçulmanos tolerantes e amantes da paz, recuperando a sua própria fé das garras do fascismo religioso.
Como começou este projeto e porque escolheu este tema (a lei contra a blasfémia) para um novo documentário?
Este projeto é o filme mais perigoso em que já trabalhei. A lei contra a blasfémia do Paquistão ditam uma sentença obrigatória de morte por desrespeitar o Profeta Maomé (que a paz esteja com Ele). Até os paquistaneses que criticaram a lei por ser muito severa correm o risco de serem acusados de blasfémia ou de serem assassinados. Recusei-me a explorar esse tópico quando fui abordado pela primeira vez pela BBC 4 Storyville.
Então, em novembro de 2017, o Parlamento do Paquistão aprovou uma lei que foi considerada o primeiro passo para relaxar a lei contra a blasfémia. De repente, o clérigo Rizvi, líder de um partido político religioso (e principal foco do nosso filme), desceu sobre Islamabad e, essencialmente, sitiou toda a cidade.
Como estava em Islamabad naquela época, diante dos meus olhos, vi o Parlamento imediatamente voltar atrás e revogar a legislação. Rizvi venceu. O meu país foi mais uma vez vítima das ambições políticas de um déspota, alguém que estava a usar o Islão como verniz. Por fim, eu queria expor Rizvi – ele não falou por mim ou por outros muçulmanos, ele apenas falou pelas suas próprias ambições políticas. Ao fazer isso, ele também foi responsável pelo linchamento de várias minorias e muçulmanos que foram falsamente acusados de blasfémia. Ele teve que ser parado. Foi isso que me motivou a fazer este filme.
E como foi o processo de elaboração do documentário, conseguir entrevistas, filmar no país, chegar ao contato com as pessoas, como por exemplo a Gulalai Ismail?
O período de filmagens para este filme foi de cerca de dois anos. Entrevistamos o Rizvi algumas vezes durante esse período, mas de forma dispersa e tivemos que ser estratégicos. Então, eu tinha uma rede de produtores de filmes a trabalhar comigo no terreno e cobriríamos diferentes assuntos ou pessoas durante um período específico de tempo. Nisto, os meus coprodutores, Syed Musharaf Shah e Mohsin Abbas, foram surpreendentes ao conseguir acesso a alguns dos principais temas do filme.
É claro que muitas pessoas queriam filmar ou entrevistar Rizvi. O nosso argumento era que seríamos brutalmente neutros editorialmente. Foi curioso tentar tirar o máximo da minha subjetividade editorial e uma precaução de segurança. Uma das maneiras de poder contar esta história sem causar grandes problemas para mim, para a minha equipa ou para os visados no documentário foi apresentar o filme de uma maneira que tivesse o ponto de vista de Rizvi representado de maneira neutra.
E qual é a sua opinião pessoal sobre a lei contra a blasfémia no Paquistão?
Eu acho que até falar sobre a lei é bom porque é um tabu e teve muitas consequências desastrosas. Espero que este filme possa abrir um diálogo para que as pessoas possam falar sobre isso sem ter medo. Isto não significa derrubar a lei ou livrar-se dela – de qualquer maneira, não é um objetivo realista – mas o que pode acontecer é que possamos discuti-la, revisitá-la e ouvir estudiosos e teólogos islâmicos que discordam das interpretações atuais da lei e como isso foi implementado na legislação paquistanesa.
Espero que o filme possa dar a [estudiosos e teólogos] espaço de ponderação. Houve rumores, especialmente após o caso Asia Bibi e até a maneira como as pessoas reagiram à morte de Mashal Khan, como ouvimos o pai de Mashal contar, dizendo que eles podem ter matado Mashal Khan, mas não podem matar uma ideia; a ideia de uma lei responsabilizar as pessoas que acusam falsamente alguém. Isto seria uma emenda importante para evitar mais perigos e o uso indevido, que é o que precisa ser controlado e tratado.
Só quero que o meu filme abra esse diálogo. É muito fácil fazer este filme e assumir que apenas o público ocidental e os paquistaneses de elite ou expatriados o vão ver, mas quero que os seguidores de Khadim Hussein Rizvi também o vejam, para que possam julgar por si mesmos que tipo de homem ele é. Ele é genuíno na sua fé ou está a usar a sua fé como um um revestimento para os seus desejos políticos?
Há um momento no filme em que vemos Salmaan Taseer [político e empresário paquistanês] a falar sobre as Fátua. Nós sabemos o que lhe aconteceu depois [foi assassinado]. Você não tem medo, já que aborda muitos tópicos sobre radicalização, que Rizvi possa emitir uma Fátua a si?
Certamente há um risco que corro ao fazer os documentários que faço – e este é talvez um dos mais arriscados que já fiz. Faço questão de me retirar completamente da narrativa e esse foi certamente um esforço deliberado neste caso. Era importante, dada a carga do tópico, e eu queria que as pessoas tirassem as suas próprias conclusões observando as pessoas deste filme, sejam elas acusadas de blasfémia ou que protegem a lei.
Era importante mostrar os dois lados, não apenas da minha perspectiva como contador de histórias, mas também do ponto de vista da segurança, considerando o acesso que obtivemos. Ao filmar com Maulana Khadim Hussein Rizvi, um dos principais assuntos do filme, tínhamos que ser puramente observacionais – quando o filme fosse lançado, Rizvi deveria sentir que representamos o seu ponto de vista de maneira justa. Este é um projeto tão perigoso que, se não fossemos brutalmente neutros e fossemos tomar um partido, estaria a pôr-me em perigo, à minha equipa e todos os retratados. Claro que queria evitar isso.
Alguma vez considerou pegar nos temas dos seus documentários – normalmente repletos de personagens fortes – e criar um filme de ficção?
Sim, claro. Atualmente, estou no processo de desenvolvimento de um filme de ficção, ainda nos estágios iniciais. Além disso – um dos meus primeiros filmes, Shame, baseado no ícone dos direitos humanos Mukhtaran Mai, foi originalmente desenvolvido como um ensaio dramatizado. Mas no final achei que fazia sentido que a história fosse contada pela própria voz de Mukhtaran, então criamos o documentário Shame.
Já trabalhei em ficção antes, mas como produtor de duas longas-metragens: Big River (coproduzido com Office Kitano, de Takeshi Kitano) e I Will Avenge You Iago, protagonizado por Giancarlo Esposito e Larry Pine.
Está já a trabalhar num novo projeto? Pode falar um pouco sobre ele ?
Além do projeto de ficção, também estou a trabalhar noutro documentário que decorre nos EUA. E uma série documental.
Nasceu no Canadá e acho que mora nos EUA atualmente. Como paquistanês, como é viver nos EUA depois do 11 de setembro e hoje em dia com Donald Trump no poder?
Nasci em Montreal, mas depois mudei-me para Karachi, Paquistão, com quatro anos de idade. Cresci principalmente no Paquistão – partindo para os EUA quando fui para a universidade.
Mudei-me para Nova York no verão de 2001. Alguns meses depois, aconteceu o 11 de setembro. Antes deste ponto, a minha herança paquistanesa ou o facto de ter sido criado como muçulmano era irrelevante para mim. Penso que, como muitas pessoas bi-culturais, vivi uma vida bastante compartimentada, adaptando-me ao meu ambiente conforme necessário. O 11 de setembro acabou com tudo isso e forçou-me a estar totalmente presente. O 11 de setembro foi um evento trágico. As pessoas estavam compreensivelmente zangadas, e os americanos, em seu crédito, tentaram, na época, acalmar as reações enfurecidas aos muçulmanos (nem sempre com sucesso). Apesar disso, foi a primeira vez na minha vida que me senti realmente demonizado por ser paquistanês ou muçulmano. O que eu estava a sentir naquela época levou-me a fazer o meu primeiro documentário, Terror’s Children (2003), que foi um especial de TV de uma hora feito para o Discovery-Times, um canal da “joint venture” na época entre o Discovery e o New York Times Television. O filme traça um perfil das crianças refugiadas afegãs que cresceram no Paquistão após a guerra e a invasão americana do Afeganistão em 2001. Fiz uma parceria com Sharmeen Obaid-Chinoy (uma colega paquistanesa, amiga, duplamente premiada nos Oscars – foi também o seu primeiro filme).
Logo após Terror’s Children, comecei a trabalhar em Shame (Showtime/ CBS Paramount). Passei quatro anos seguindo o ícone internacional de direitos humanos Mukhtaran Mai, uma camponesa paquistanesa que foi violada e publicamente envergonhada na sua aldeia, mas usei o seu trauma para desencadear uma revolução legal que expôs séculos de brutais conflitos tribais e má administração do governo. Gosto de todos os meus filmes, mas devo dizer que esse foi um verdadeiro trabalho de amor. Permanecer quatro anos no reino mental de tais trevas humanas requer imensa resistência. O filme foi muito bem recebido e ganhou vários prémios, incluindo o The Television Academy Honor, em 2008.
Uma análise superficial diria que escolho filmes que tratam de temas sociopolíticos, de natureza voltada para os direitos humanos. Eu escolho retratar personagens que estão de alguma forma em crise ou perdidos – as suas jornadas narrativas são sobre como se encontrar. Por fim, os meus filmes são sobre a minha própria jornada de autodescoberta tanto quanto sobre expressar a beleza ou a verdade humana nos lugares mais impossíveis e inesperados.
Among The Believers
Da mesma forma, Among The Believers foi um despertar espiritual para mim. O que eu conhecia do Islão foi filtrado através de Maulanas, e achei os seus ensinamentos limitados e superficiais. Por fim, como uma postura reacionária à força ideológica que alimentava, compartimentei a minha educação religiosa. Foi só quando me mudei para Nova York, logo após a faculdade e testemunhei pessoalmente os ataques de 11 de setembro, que fui forçado a enfrentar a minha própria narrativa religiosa. Alguns dos meus filmes anteriores – “Terror’s Children”, “Among The Believers” e “The Accused: Damned or Devoted?” sempre vão representar o meu caminho para me reconectar com Deus e a espiritualidade.
Estamos a enfrentar uma experiência global de pandemia. Como o cinema e os cineastas podem ajudar?
Ficando em casa!